Wer war diese Frau? Und wie kam es, dass eine Dame aus dem ritterschaftlichen Adel, dazu die Gattin eines hohen herzoglichen Beamten, sich dieser unorthodoxen Bewegung anschloss?

Amalia Hedwig von Donop, verehelichte von Leiningen wurde 1684 zu Donop in Westfalen geboren. Ihr Vater gehörte der reformierten Kirche an. Er starb, als sie elf Jahre alt war. Die Mutter, eine geborene Bouwinghausen, war der lutherischen Religion zugetan. Sie schickte Amalia als dreizehnjährige für einige Wochen in das Haus eines lutherischen Predigers und Pietisten, der ihr religiösen Unterricht erteilte und sie auf das erste Abendmahl vorbereitete. Sehr viel mehr hatte Amalia an religiöser Bildung nicht mitbekommen. Als Kind schon schien sie eine gewisse Empfänglichkeit für religiöse Erlebnisse und Traumgesichter gehabt zu haben. Im Jahr 1702, als 18-jährige, heiratete sie Georg Siegfried von Leiningen. Die protestantische Familie von Leiningen stand in württembergischen Diensten, seit sie von Ferdinand II im Dreißigjährigen Krieg aus Kärnten vertrieben worden war.

Als Frau des Obervogts kam Amalia nach Herrenberg. Hier kam sie in Kontakt mit der religiösen Aufbruchsbewegung. Erste Impulse bekam sie möglicherweise durch die Begegnung mit dem Herrenberger Diaconus Sigmund Christian Gmelin, einem radikalen Pietisten, der schließlich 1707 wegen der Verbreitung „irriger Glaubenslehren“ des Landes verwiesen wurde. Er war es, der sie, nach eigener Einschätzung, ins „innere Christentum“ gewiesen hat. In ihrem selbst verfassten Lebenslauf, der einem ihrer Bücher vorangestellt ist, beschreibt sie auch, wie sich ihre „Erweckung zum wahren Glauben“ vollzog.⁵ Sie bekennt, ihren Mann geliebt zu haben. Mit ihm bekam sie auch einen Sohn. Doch den Ehestand im Allgemeinen, mit all den Pflichten, die eine große Haushaltung mit sich brachte, empfand sie als bitter und leidvoll. Um den Bedrängnissen des Alltags zu entfliehen, wandte sie sich zunehmend der Religion zu und fing an, ein „besseres Eheband mit Jesu Christo zu suchen“. Die „Welt- und Fleisches-Liebe“ sei ohnehin „mehr eine Lust-Seuche als Liebe zu nennen“. Sie schreibt weiter: „Christi Liebe war das Ziel meiner Lust-Begierde“, da diese „alle creatürliche Liebes-Annehmlichkeit weit übertrifft.“ Die Seelenliebe zu ihrem himmlischen Bräutigam beschreibt sie mit Sprachbildern wie sie schon bei den mittelalterlichen Mystikerinnen zu finden sind. In asketischer Weltflucht war ihr Sinn auf höheres, jenseitiges ausgerichtet. Ganze Tage verbrachte sie in Andacht und Gebet, hatte rauschartige Zustände, die sie zuweilen zu jeglicher Arbeit untüchtig machten. Sie erlebte Traumgesichte, Eingebungen und Visionen.

Der Pietismus hatte von Anfang an auf Frauen eine starke Anziehungskraft. In dieser Laienbewegung war nicht die Autorität der Kirche gefragt, in der nur Männer das Wort ergreifen durften. In den Gemeinschaften wurde vielmehr die Gleichheit vor Gott gelebt. Männer wie Frauen vertrauten sich Gottes Führung an und hörten auf das „innere Wort“, mehr noch als auf die Heilige Schrift. Gerade die Betonung der persönlichen Gotteserfahrung und der Herzensfrömmigkeit bot Frauen die Möglichkeit, ihrem Glauben einen eigenen Ausdruck zu verleihen. In vielen Gemeinschaften des frühen Pietismus waren Frauen nicht nur Zuhörerinnen und stille Beterinnen. Sie prägten den Frömmigkeitsstil aktiv mit. Einzelne brachten als spirituelle Medien Dynamik in das Gruppengeschehen.

Auch Amalia Hedwig von Leiningen war eine solche Frau. Auch sie sah sich zum Sprachrohr Gottes berufen. Sie berichtet von sich selbst als einem „weiblich schwachen Werkzeug, in dem sich der Heilige Geist kräftig bezeuget“ habe.⁶Als sich in ihr die Erkenntnis der Offenbarung Jesu Christi durch visionäre Träume ausbreitete, wollte sie diese aufschreiben und in der Öffentlichkeit gedruckt verbreiten lassen. Als die Kommissionsherren sie fragten, wie sie dazu gekommen sei, ein ganzes Buch „von solchen hohen und wichtigen Dingen zu schreiben“, entgegnete sie, Jesus selbst habe sie dazu ermächtigt. Er sei ihr im Schlaf erschienen. Die Autorität auf die sie sich für ihr Schreiben beruft, kommt also von oben, von einer über der weltlichen und amtlich-geistlichen Instanz. In der Zeit, als sie ihre Erkenntnisse verfasste, habe sie ganz aufgehört Bücher zu lesen. Sogar die Bibel habe sie liegen lassen, nachdem sie im Traum eine Stimme gehört hatte, die rief: „Thue endlich das Buch weg!“⁷

Was Amalia von Leiningen von anderen Visionärinnen unterscheidet, war der unbedingte Willen, ihre Erkenntnisse zu verschriftlichen. Für eine Frau in der damaligen Zeit ein ungeheurer Schritt. Was uns heute erstaunen mag, ist die Tatsache, dass sie kaum schreiben konnte. Offenbar wies die Bildung der Tochter von Stand erhebliche Lücken auf.

Zunächst brachte sie ihre Eingebungen zu Papier so gut sie konnte und diktierte sie anschließend dem Hauslehrer ihres Sohnes. In dieser Zeit hatte sie sich bereits den Herrenberger und Calwer Separatisten angeschlossen. Mitglieder der Calwer Zeug- und Tuchhandels-Compagnie hatten durch ihre Handelsbeziehungen auch ihren religiösen Horizont erweitert, so dass der Ort zu einem Zentrum des Separatismus geworden war. In Calw erhielt Frau von Leiningen denn auch weitere Unterstützung. Unter den frommen Compagnie-Mitgliedern fanden sich diejenigen, die ihr erstes Manuskript an der Zensur vorbei außer Landes – nach Idstein im Nassauischen – beförderten.

Um ihr Zweites Buch niederschreiben zu lassen, hielt sie sich eine ganze Woche lang im Haus des Calwer Separatistenführers Mose Dörtenbach auf. Der Obervogt hatte seiner Frau zwar den Umgang mit diesen Abtrünnigen verboten. Da sie aber eine so schlechte Schreiberin war, gab er nach und erlaubte ihr, ihr Werk dem Hauslehrer der Dörtenbachs in die Feder zu diktieren. Dieser Hauslehrer war übrigens der Bruder des Herrenberger Diaconus Gmelin, der sie einst mit Pietistischen Gedankengut in Berührung gebracht hatte. Mit Gmelin arbeitete sie Tag und Nacht an der Niederschrift. Für die Korrektur musste ihr der Gatte noch drei weitere Wochen in Calw genehmigen, bis das mehrere 100 Seiten starke Manuskript fertig war.

Was war aus der Untersuchung der herzoglichen Commission geworden?
Ein ausführlicher Bericht der damaligen Untersuchung liegt heute im Landeskirchlichen Archiv Stuttgart. Die Kommission stellt darin Amalia von Leiningen ein erstaunlich mildes Zeugnis aus: Sie sei eine „von Jugend an gottesfürchtige Frau“, die, um von ihrem Heiland nie mehr getrennt zu werden, auf den Weg der Separation gekommen sei. Daher müsse man sie lassen, bis Gott ihr die Augen öffne⁸. Amalia von Leiningen wurde danach nicht mehr aktenkundig. Ihre Bücher wurden deshalb keineswegs als harmlos angesehen. Noch einmal geraten sie ins Kreuzfeuer in einer Streitschrift aus dem Jahr 1715. Der Theologieprofessor und Kanzler der Universität Tübingen, Johann Wolfgang Jäger, geißelt darin alle dem Pietismus nahe stehenden separatistischen Bewegungen. Das „Herrenbergische Buch“, schreibt er, dieses „infame, giftgetränkte Werk“, das bereits in 500 Exemplaren im Land verbreitet sei, müsse „unter Strafe verboten und von Henkershänden vernichtet, den rächenden Flammen übergeben werden.“⁹

Nichts dergleichen geschah. Die Bücher fanden weiter Verbreitung und Amalia von Leiningen ging unbehelligt aus den Anfechtungen hervor. Ihr adeliger Stand mag sie vor Repressalien geschützt haben. Sie bekannte sich nach wie vor zum Separatismus und verfasste noch drei weitere Auslegungen der Johannesapokalypse. Als Mitschreiber für ihre letzten Bücher fungierte schließlich ihr Sohn Moritz Siegfried von Leiningen. Zusammen mit ihm verbrachte sie als Witwe ihre letzen Jahre auf dem Ihinger Hof bei Renningen, der später ein Hort für Glaubensflüchtlinge wurde. Dort starb sie 1756.

Erstveröffentlichung: Aus Schönbuch und Gäu. Beilage der Kreiszeitung Böblinger Bote, hrsg. vom Heimatgeschichtsverein aus Schönbuch und Gäu, 1.Heft 2012, S. 4-7.

Veröffentlichung in leicht gekürzter Form mit freundlicher Genehmigung der Autorin.

Die Autorin, Andrea Kittel, ist Mitarbeiterin des Landeskirchlichen Archivs Stuttgart und ist zuständig für Ausstellungen und die Museale Sammlung.